花海喜欢

佛教诞生
佛教距今已有两千五百多年，由古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多所创（参考佛诞）。西方国家普遍认为佛教起源于印度，而印度事实上也在努力塑造“佛教圣地”形象。这使得很多人产生佛祖降生在印度的错觉，这让尼泊尔民众一向不满。[1]
佛教也是世界三大宗教之一。佛，意思是“觉者”。佛又称如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法，发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。
佛姓新称乔达摩（S. Gautama， P. Gotama），旧称瞿昙；因为他属于释迦（Sākya）族，人们又称他为释迦牟尼。
释义

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翻译名义集：“佛陀（浮屠）。大论云。秦言知者。法华文句一曰：“西竺言佛陀，此言觉者、知者，对迷名知，对愚名觉。”[2]  正如季羡林所说：“不知道”的对立面，就是“知道”。知道了，就是“大觉”，就是“佛”。[3]
佛教观点

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否定宿命论
佛教否定宿命论，认为人有命运，但是不鼓励人听天由命，而是希望人开创命运。佛教主张诸法因缘而生，因此命运也是因缘生法。坏的命运可以借着种植善因善缘而加以改变。命运既然可以因为行慈悲、培福德、修纤悔而加以改变，因此命运并不是必然如此不可更改的。再坏的命运也能透过种种的修持而加以改造。相反地，好的命运不知善加维护，也会失却堕落，所谓‘居安思危’，不能不戒惧谨慎！[6]
缘起论
《中论》说：“因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦是中道义”。又说：“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”即一切事物都是因缘和合而生，既然是众缘所生，就是无自性的，就是空的。佛教认为，因缘不具备的时候，事物就消失了，这样的一种现象就是“空”。那么，什么是因缘呢？因者是主要的条件，缘者是辅助的条件，主要的条件和辅助的条件都不具备的时候，就没有事物的存在。因此，任何事物的存在都需要具备主因和辅因。当因缘具备的时候，事物就存在；因缘不具备的时候，事物就消失。
缘起论是般若思想的基础。般若重视“缘起”。《佛说造塔功德经》里有一个偈语：“诸法因缘生，我说是因缘；因缘尽故灭，我作如是说”。今天，我们不论站在什么立场上来看，这四句话都是对的，世界并不是神创造的，确实是由各种各样的因缘、条件聚合而成的，这是佛教的根本道理，也是般若最核心的思想。“缘起”是我们理解般若思想的一个重点。[7]
反对自杀
佛教认为人身难得。众生在无量劫的轮回中，获得人身的机会如“盲龟值木”，极为难得。对修学佛法来说，人身无八无暇、有十圆满，是学习佛法最好的善缘条件。无论我们报答父母的养育之恩，追求世间的幸福生活，还是修学佛法，追求出世间的解脱利益，都要依靠这极为难得的宝贵人身。
传印会长指出，佛教既反对杀生，也反对自杀，更倡导护生。对自杀行为，佛陀有明确的呵责和禁止：“汝等愚痴，所作非法！岂不闻我所说慈忍护念众生，而今云何不忆此法？”并制定戒律：“若自杀身，得偷罗遮罪。”因此，所谓“自焚不违背教规教义”的说法是完全没有根据的。[8]
反对末日邪说
末日传言没有任何佛教经典依据，佛教是给人信心、给人希望、给人欢喜的宗教，佛教徒不应该轻易相信和传播世界末日的说法。佛教宣称每天都是好日。[9]
佛非众生

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佛身即法身
大般涅槃经卷第二十、梵行品第八之六中有经文：“见佛性者。非众生也。”大般涅槃经卷第四、如来性品第四之一中佛说：“我已久住是大涅槃种种示现神通变化。于此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提种种示现。如首楞严经中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃。亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身毕竟不从淫欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于淫欲。我今此身即是法身。随顺世间示现入胎。善男子。此阎浮提林微尼园。示现从母摩耶而生。生已即能东行七步唱如是言：我于人天阿修罗中最尊、最上。父母人天见已惊喜生希有心。而诸人等谓是婴儿。而我此身无量劫来久离是法。如来身者即是法身。非是肉血筋脉骨髓之所成立。
婴儿走七步
随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步示现：欲为无量众生作上福田。西行七步示现：生尽永断老死，是最后身。北行七步示现：已度诸有生死。东行七步示：为众生而作导首。四维七步示现：断灭种种烦恼、四魔种性。成于如来应正遍知。上行七步示现：不为不净之物之所染污，犹如虚空。下行七步示现：法雨灭地狱火。令彼众生受安隐乐。毁禁戒者示作霜雹。
出家降魔
我于阎浮提示现出家受具足戒，精勤修道。得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。众人皆谓是阿罗汉果易得不难。然我已于无量劫中成阿罗汉果。为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座，摧伏众魔。众皆谓我：始于道场菩提树下，降伏魔官。然我已于无量劫中久降伏已。为欲降伏刚强众生故现是化。
随顺世法
我又示现大小便利，出息入息。众皆谓我有大小便利、出息入息。然我是身，所得果报，悉无如是大小便利、出入息等。随顺世间故示如是。我又示现受人信施。然我是身都无饥渴。随顺世法故示如是。我又示同诸众生故，现有睡眠。然我已于无量劫中。具足无上深妙智慧远离三有。进止威仪。头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等。众皆谓我有如是事。然我此身都无此事。我足清净犹如莲花。口气净洁、如优钵罗香。一切众生谓我是人、我实非人。我又示现受粪扫衣，浣濯缝打。然我久已不须是衣。众人皆谓：罗睺罗者是我之子。输头檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。处在世间受诸快乐。离如是事出家学道。众人复言：是王太子瞿昙大姓。远离世乐，求出世法。然我久离世间淫欲。如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。[10]
依了义经

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世界观
法界一界是佛教了义的世界观。每个人看到的世界是不同的，譬如数学家能如实看清几何体形状，有些人就是看一辈子也看不清；又譬如色盲的人无法看清色盲测试图。所以同一法界，不同的人所见是不同的。正如《佛说不增不减经》所开示：“舍利弗，一切愚痴凡夫不如实知一法界故，不如实见一法界故起邪见心，谓众生界增，众生界减。舍利弗，如来在世，我诸弟子不起此见。若我灭后过五百岁，多有众生愚无智慧，于佛法中虽除须发，服三法衣，现沙门像，然其内无沙门德行。如是等辈，实非沙门自谓沙门，非佛弟子谓佛弟子，而自说言：‘我是沙门真佛弟子。’如是等人起增减见。何以故？此诸众生以依如来不了义经，无慧眼故”[11]  。
与魔斗义
永嘉大师云：“圆顿教。没人情。有疑不决直须争。”和迷信违背科学者争，一定往生净土，诸佛菩萨必来迎，契合佛心故。譬如和上帝斗的布鲁诺菩萨。这就是我佛教的净土法门。菩萨行，净人间，与一切迷信者斗其乐无穷。正如《殊胜具戒经》所说：“尔时佛告诸善男子言。汝善男子。应共魔斗寻求圣位。若修行菩萨。成熟众生之时。先共邪魔斗战。令其变化相应善行。不求余师。是为法行！”[12]
平等义
宝积经：“文殊师利言。善男子。若法不增不减是名圆满。云何圆满。若于诸法不能了知则生分别。若能了知则无分别。若无分别则无增减。若无增减此则平等。”[13]
无业无报义
大士。仁今已造极猛恶业。欲害如是天人大师。是业若熟当于何受。时文殊师利告舍利弗言。如是大德如汝所说。我今唯能造作如是极重恶业。而实不知于何处受。然舍利弗。如吾见者。当若化人幻业熟时我如斯受。所以者何。彼幻化人无心分别无有念想。一切诸法皆幻化故。又舍利弗。我今问汝随汝意答。于意云何。如汝意者实见剑耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼恶业可得耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼受果报耶。舍利弗言不也。文殊师利言。如是舍利弗。彼剑既无复无业报。谁造斯业谁受报者。而反问我受报处乎。舍利弗言。大士。以何义故复如是说。文殊师利言。如我所见。实无有法业报熟者。所以者何。一切诸法无业无报。无业报熟故[14]
无报恩义
尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。希有希有。今日乃能宣说如是甚深义处。我于大士以何报恩。文殊师利言。天子。汝莫报恩。善住意言。大士。我今云何得不报也。文殊师利言。天子。汝莫报恩。所以者何。天子。汝能如是不报恩者。即为报也。善住意言。大士。仁今宁可无报恩乎。文殊师利言。天子。如是如是。我不报恩亦非不报。善住意言。大士。仁以何义更作是说。文殊师利言。天子。凡愚之人造种种法。起种种见。行种种行。以作如是种种见行。是故念言我当报恩。天子。此非正行善男子也。其有正行善男子者。乃至无有少作。或作不作。彼终不言我念报恩。又复天子。不报恩者。如佛世尊宣说平等。谓一切法悉无所作。无有作处。皆入平等。无有转还。亦无超越。非自非他。无作不作。是故我为无报恩也[14]
担当为放下

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无我之实践
佛教给予士大夫的不仅有超逸的处世态度，也有无私无畏的精神境界。突出自性的禅宗激发人自立自强，以佛禅心性论为主导，就会促生不惜牺牲的精神、不畏强权的坚定信念。再加上禅家讲随缘任运、处处是禅，那么又何必逃避社会责任呢？所以宋代大慧宗杲禅师就提倡以“忠义之心”入世，欲激励人们救国家于危难之中，很多士大夫因此与之交游。明末黄端伯是崇祯年进士，平素精修禅学，在清兵破南京城后面对威逼利诱不降被杀，他曾作偈曰：“觌面绝商量，独露金刚王。若问安生处，刀山是道场。”
清末戊戌六君子之一的谭嗣同有深厚佛学修养，他的《仁学》一书，正体现出以佛法求世法、经世致用，积极入世的佛学思想。在他看来，佛教积极入世、普渡众生的精神与“孔孟救世之深心”是一致的。“度众生外无佛法”。谭嗣同最终因参加社会革命而慷慨就义，他是怀着佛教舍身救世的无畏精神慷慨赴死的——慈禧将光绪帝囚禁于瀛台，并下令搜捕维新派的时候。康有为、梁启超先后逃走。这时有人劝谭嗣同也赶快离开，但他态度十分镇静，回答说：“各国变法，无不从流血而成，今日中国未闻有因变法而流血者，此国之不昌也。有之，请自嗣同始。”诚如梁启超所说：“然真学佛而真能赴以积极精神者，谭嗣同外，殆未易一二见焉。[15]
念佛不忘救国
一天早晨，弘一法师在承天寺食堂用餐，当食之际，禁不住潸然流涕，备极痛苦地对弟子们说：“吾人所吃的是中华之粟，所饮的是温陵（泉州古称）之水，身为佛子，此时此刻，不能共纾国难于万一，为释迦如来张点体面，自揣不如一只狗子，狗子尚能为主守门，吾人却一无所用，而犹腼颜受食，能无愧于心乎！”
弟子们听着法师的话，也都泣不成声，悲痛异常。在这之后，他每有开讲，座位后面的墙壁上，都挂起一幅由其亲手书写的中堂：“念佛不忘救国，救国必须念佛。”后有跋语曰：“佛者，觉也。觉了真理，乃能誓舍身命，牺牲一切，勇猛精进，救护国家。是故救国必须念佛。”讲演中，又往往触景生情，感时伤乱，勉励佛教徒们对国家、对民族应有爱护的热忱。[16]
1939年（己卯年）农历9月初一，时逢圆明讲堂莲池念佛会成立纪念之时，正当圆瑛大师在殿堂上供礼佛，日本宪兵突然包围了圆明讲堂，以抗日的罪名逮捕了圆瑛大师等人，押往上海北四川路日本宪兵怀念部进行刑讯，企图威逼圆瑛大师承认并声明抗日有罪。圆瑛法师大义懔然面对侵略者的刑具，毫不屈服，高声念佛。随后，日寇又将他押往南京的日本宪兵司令部，由日本的所谓佛学专家进行刑讯。这些专家被圆瑛大师高深的佛理驳得哑口无言。理屈词穷的日寇恼羞成怒，对圆瑛法师进行百般肉体折磨，每天都折磨至深夜不止，几度使其昏厥不省人事，企图迫其就范。但圆瑛大师已进入无我境界，他心系民众，深信自身的痛苦可以减免众生的痛苦。最后，日寇无计可施，又因圆瑛大师名播中外，众望所归，在日本也有很高的声誉，最后，只好将他释放。脱离虎口的圆瑛大师，仍然不改初衷，为抗敌救灾而奔走呼号。[17]
回鹘佛教

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在中国除了熟悉的汉语系佛教、藏语系佛教、巴利语系佛教还有鲜为人知的回鹘语系佛教。除了印度诸语（首先是梵语，还有犍陀罗俗语）之外，把佛教由中亚向东亚推进的主力。他们对古突厥、回鹘人产生影响的时间都早于汉传佛教[21]
语系传承

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回鹘
19世纪末20世纪初以来，西域、敦煌出土了为数极为丰富的古代回鹘文文献，其中绝大部分都是佛教内容。这些文献填补了历史记载上的许多空白，为古代回鹘佛教、历史、文学、语言的研究提供了前所未知的资料，引起了国际学术界的广泛重视，涌现出了大量的研究成果。对回鹘佛教文献的研究可以说是20世纪西域古代佛教研究中成果最为辉煌的领域。在世纪之交对这些成果进行总结、回顾，具有继往开来的意义。[22]
根据吐鲁番、哈密等地发现的回鹘文《弥勒会见记》的题跋，该文献是由吐火罗语翻译过来的。由吐鲁番出土文书推断，除了印度诸语（首先是梵语，还有犍陀罗俗语，印度贵霜皇朝时代梵语势力范围曾覆盖此地）之外，塞语和粟特语在回鹘西徙以前也都曾对塔里木盆地佛教的流传起过至关重要的作用。如同粟特人一样，吐火罗僧侣接过印度高僧传来的接力棒，把佛教进一步传给东方的突厥人。把佛教由中亚向东亚推进。他们对古突厥、回鹘人产生影响的时间都早于汉传佛教。[22]
汉传
北传的佛教分陆路和海路两条线进行。陆路经西北印度和西域诸国古丝绸之路传入中国（印度大月氏贵霜皇朝等时代，其势力范围曾直接覆盖到西域诸地，与中国西部边境接壤），另一路由海路直接传入中国南方，如达摩，真谛等大祖师，均从海路直接来到中国在广州登陆后北上。
印度大陆的声闻佛教和菩萨乘佛教是同时传入东土的。除大乘经典外，中国现存的印度大陆各部派的声闻乘经典也很丰富。达摩祖师西来，曾赞叹“东土汉地，好一派大乘气象！”由于中华文化的社会环境和人文根性，汉传佛教主流为菩萨乘佛教（又称大乘佛教），声闻佛教在汉地一直不如菩萨乘佛教被接受和流行，尤其到后代，“汉传佛教”几乎成了大乘佛教的代名词。由于汉传佛教所使用的语言是以汉语为主，故也称为“汉语系佛教”。
公元前后，佛教就已正式传入中国。与印度的文化传统不同，佛教一传入中国即开始的佛典翻译事业，是以皇室官方组织高僧，严谨制度下的书面系统翻译。随着汉明帝打开官方迎请佛教的大门，随后数百年间，天竺西域与中原两地传经、取经之高僧络绎不绝，如鸠摩罗什、真谛、法显等祖师菩萨。到了唐朝的玄奘法师遍参天竺数十国取经，并在大小乘各派均取得最高成就圆满归唐后，印度佛教大小乘各部派的主要经典之后都渐翻译到了汉地。此时的东土，各大宗派纷纷成熟，高僧辈出，证者无数，从教理研释证悟到民间百姓的广泛传弘，大乘佛教在中国的辉煌实践与隋唐盛世交相辉映。世界佛教的中心也渐转移到了中国，并进而传播影响到日本、韩国、越南、新加坡及我国的西藏等地。佛教至此成为世界性宗教。而印度佛教此后则日趋没落而消亡了。中国翻译收藏的佛教典藏是最全面、系统和完整的。
藏传
藏传佛教的戒律体系是完整的佛教体系，比丘、比丘尼、居士瑜伽士等戒律一应俱全。藏传佛教有两层含义：一是指在藏族地区形成和经藏族地区传播并影响其他地区（如蒙古、锡金、不丹等地）的佛教；二是指用藏文、藏语传播的佛教，如蒙古、纳西、裕固、土族等民族即使有自己的语言或文字，但讲授、辩理、念诵和写作仍用藏语和藏文，故又称“藏语系佛教”。
南传
上座部佛教，巴利语Theravàda。thera，意为长老，上座；vàda，意为说，论，学说，学派，宗派，部派。上座部佛教又称南传佛教、巴利语系佛教。我国云南傣族等少数民族佛教，属巴利语系，亦即南传的上座部佛教，但是也有自己的民族特色；它和汉传佛教、藏传佛教在教义上有很大的不同。参考：傣族佛教。
1．此系佛教传承了佛教中“上座部佛教”的系统，遵照佛陀以及声闻圣弟子们的言教和行持过修行生活，故称“上座部佛教”。
2．上座部佛教是由印度本土向南传到斯里兰卡（Sri Lanka，锡兰）、缅甸等地而形成的佛教体系，在地理位置上处于印度之南，故称“南传佛教”。又或因其主要流传于东南亚、南亚一带地区，故也称为“南方佛教”。
3．上座部佛教所传诵的三藏经典使用的语言属于巴利语，所以也称为“巴利语系佛教”、“巴利佛教”。
汉传八宗

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禅宗

 

祖庭——河南登封少林寺[23]

少林寺，有“天下第一名刹”之誉；是中国汉传佛教禅宗祖庭，位于河南省登封县嵩山少室山五乳峰下。因寺院坐落于少室山阴密林之中。故而得名。北魏太和二十年（公元496年），孝义帝为佛陀禅师修建，敕就少室山为佛陀立寺。萨提达摩来此，于寺凝修壁观，建立禅宗，历代屡次重修。禅宗传承以达摩为初祖，少林寺西北有初祖庵，建于宋代，石柱上有宋宣和七年（1125年）题字，寺西南原有二祖庵，中有二祖慧可塑像。
匡救寺，位丁河北成安县，禅宗二祖慧可说法之处，相传达摩曾在此为二祖说法。
山谷寺，又称乾元寺、三祖寺。位于二安徽潜山西北三十里的三祖山，禅宗三祖僧璨大师曾在此讲经说法，寺庙有僧璨大师塔。
真觉寺，又称东山寺，位于湖北黄梅东北二单的冯茂山上。禅宗四祖道信、五祖弘忍曾居于此。
南华寺，位于广东韶关南六十里处，原名宝林寺。禅宗六祖慧能开法于此。寺内有六祖肉身塔，供于六祖殿内。
“禅”是梵语“禅那”的音译简称，意译为修习方法，禅宗以“禅”概括佛教的修行实践，“静虑”。禅原本是佛教普遍奉行的一种故而得名。禅宗是中国汉传佛教中影响最大、传播最广、发展最成熟的一个宗派。
天台宗
祖庭——浙江省天台山国清寺[23]
三论宗
祖庭——陕西西安户县草堂寺、江苏省南京市郊栖霞山栖霞寺[24]
法相宗
（慈恩宗）祖庭——陕西西安的大慈恩寺，即大雁塔和陕西长安区的兴教寺
华严宗
（贤首宗）祖庭——陕西西安长安区的华严寺
律宗
（南山宗）祖庭——陕西西安净业寺[23]
密宗
（真言宗）祖庭——陕西西安的大兴善寺和青龙寺
净土宗
（莲宗）祖庭——陕西西安的香积寺、江西庐山的东林寺[25-26]  、山西交城西北石壁谷中的玄中寺
佛藏

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大藏经为佛教经典的总集，简称为藏经，又称为一切经，有多个版本，比如乾隆藏、嘉兴藏等。现存的大藏经，按文字的不同可分为汉文、藏文、巴利语三大体系。这些大藏经又被翻译成西夏文、日文、蒙文、满文等。其主要内容涉及佛教哲学、伦理学、逻辑学、语言学、诗学、文学、医学、天文学等
中国文化

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建筑
如何看待宗教和文化的关系，这是每一个民族在发展文化过程中必然会遇到的问题。佛教对中国文化产生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。例如，我国古代建筑保存最多的是佛教寺塔，现存的河南嵩山嵩岳寺砖塔，山西五台山南禅寺、佛光寺的唐代木构建筑，应县大木塔，福建泉州开元寺的石造东、西塔等，都是研究我国古代建筑史的宝贵实物。许多佛教建筑已成为我国各地风景轮廓线突出的标志。在一片郁郁葱葱之中，掩映着红墙青瓦、宝殿琼阁。精巧的佛教建筑为万里锦绣江山平添了无限春色。敦煌、云冈、龙门等石窟则作为古代雕刻美术的宝库举世闻名，它吸收了键陀罗和印度的特点而发展成为具有中国民族风格的造像艺术，是我国伟大的文化遗产。
文学
佛教还为中国文化带来了新的意境、新的文体、新的命意遣词方法。数千卷由梵文翻译过来的经典本身就是伟大富丽的文学作品。马鸣的《佛所行赞》带来了长篇叙事诗的典范；《法华》、《维摩》、《百喻》诸经鼓舞了晋唐小说的创作；般若和禅宗思想影响了王维、白居易、苏轼的诗歌。变文、俗讲和禅师的语录体都和中国俗文学有着很深的关系。
绘画和音乐
佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材，曹不兴、顾恺之、张僧既、展子虔、阎立本、吴道子等历代名画家皆以擅长佛画而传世。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，则与禅宗思想有关。由此可见佛教对绘画艺术所起的作用。至于音乐方面，公元3世纪，中国已有梵呗的流行。唐代音乐又吸收了天竺乐、龟兹乐、安国乐等来自佛教国家的音乐，唐代音乐至今还有少部分保存在某些佛教寺庙中。[27]
随顺国王法
佛教是世界三大宗教之中，历史最悠久的。佛教自东汉传入中国以后，千余年来一直是中国人民的主要信仰之一，其间经历代高僧大德的弘扬提倡，许多帝王卿相、饱学之士也都加入这个行列，终于使佛教深入社会各个阶层。而佛教的哲理部分则与儒、道等相结合、相融会、相激荡，然后汇入了中华文化源远流长的大海里，形成了中华文化的主流之一，为中华文化放射出灿烂辉煌的光芒。文化的内容极其广泛，项目极其繁多，凡人类从野蛮进化到文明的一切总成绩，都可以叫文化。

宗教 佛学宗派简介

来源：慧海佛教资源库 作者：圣严法师 凤凰网

佛教内分宗派是一个无法避免的问题，因为，佛法虽只有一味，由于接受者的程度──根性的高下不一，以及生存时代与生活环境的差异，对于佛法的看法，也就因人而有不同的解释了。佛经中说：“佛一圆音演说法，众生随类各得解”，就是指的这一层意思，站在佛的立场看佛法，法法可通涅槃城，站在佛弟子的立场，那就各有各的专长的法门了，比如最有名的十三位弟子，他们各有一种第一的特殊的性格，也各有他们的伴侣（杂阿含一六．四四七）。这可算是佛教分宗的最初征兆。

佛陀涅槃后的四五百年间，单是印度境内的小乘佛教，就分有二十个部派之多，他们往往仅是为了一个很小的问题的争执，动辄就结成一团，分成一派。

小乘佛教分得七零八落，而失去了统一教化的依准力量之际，马鸣龙树的般若空的大乘佛教，便在印度境内应运而兴。

到了佛陀涅槃后约一千年之间，由于无著世亲以至清辨护法的唯识有的思想抬头，印度的大乘佛教，也就分成了空有二宗；稍后一些，由密宗的兴起，又将大乘佛教分为显密二教，把空有二宗，归入显教一类。

这是印度佛教的大致情形。

佛教传入中国以后，最初没有宗派的门户之见，后来由于翻译事业的逐渐鼎盛，佛典的大量译成，以及佛教思想家对于佛法的分类判摄，才有宗派的出现。

中国佛教的宗派，最先成立的是由于东晋时代鸠摩罗什译介的三论或四论宗，这是印度空宗的法脉，到嘉祥大师而集大成。同时依据小乘的成实论而有成实宗；依据小乘有部的俱舍论而有俱舍宗。依据涅槃经而成涅槃宗；依据十地论而成地论宗；依据摄大乘论而成摄论宗；由达摩西来，传佛心印，而成禅宗；由唐代道宣专弘四分律，而成（南山）律宗；依据法华经的综合与开发，至智者大师而成天台宗；由玄奘大师西游归来，据唯识论而成法相宗；依华严经的综合开发，至贤首大师而成华严宗；自慧远大师倡莲社专修持名念佛，至善导大师而成净土宗；最后由于唐代开元年间，西域来了善无畏等三位密教的高僧，译传了密部的经法，而成立了密宗。

这样算下来，中国佛教，共有十三宗之多了，其中除了成实与俱舍两宗属于小乘佛教，此外都是大乘佛教。

后来，由于各宗的相摄相抗，十三宗仅剩下了十宗，涅槃宗归入天台宗，地论宗归入华严宗，摄论宗归入法相宗。现在且把大小乘各宗与空有的关系，列表如下：

从以上所介绍的宗派看来，可谓洋洋大观，但自晚唐以下的中国佛教，小乘不受重视，三论、唯识，已无人研究，密宗在中国只是昙花一现，唐武宗会昌五年的法难之后，密宗在中国消失，倒是流去了日本。中国的地理及社会背景，无法严格地要求戒律的遵行，所以律宗也是若存若殁地苟延残喘而已；最盛的是禅宗，以致禅宗的六祖惠能之下，又分出了五家宗派，五家之中以临济及曹洞二派发展得最盛最久，今日的中国僧尼，几乎全部是出于这两家的法脉而来。至于讲说教理方面，仅有天台与华严勉强维持而已。到了宋明之际，中国出了几位主张禅净双修的高僧如永明延寿（唐哀帝天佑二年至宋太宗太平兴国元年），所以晚近的中国佛教，除了念佛与参禅，参乎就没有别的事情可做了。

自清末民初以来，由于流落在日本的许多典籍，陆续地请回了中国，三论、唯识、律宗、密宗等，在中国已有了复活的现象，只可惜中国佛教近数百年没教育，不培植人才，这一复活的机运，能否开发出来，尚待努力之中！

除了中国，佛教在今日的世界各地，也都有著许多宗派。

南传上座部的泰国佛教，分有大宗派及法宗派。

西藏的密教区，分为黄教、红教、白教、黑教等。

日本的佛教，大致上与中国相似，而以净土真宗及日莲宗为日本佛教的特色。近人印顺法师对日本佛教曾作如此评语：“日本式的佛教，不是佛教化的家庭，是家庭化的佛教。不是在家佛教，而是变了质的出家佛教。”（海潮音三四卷七月号“建设在家佛教的方针”）这就是日本佛教的特色。

最后，我要总结一句：佛教的分宗分派，是属于支节的分门别类，而不是根本思想的左右出入。正因如此，不久的将来，当可见到统一的佛教，在世界上出现。

关于学习宗教之前，你我需要明白以下常识。

基督教是全球第一大宗教，目前来说全球的信教人员达23亿人之多。

目前来说基督教衍生了三大分支宗教。即最初的天主教，以及后来分裂出来的东正教，和近代流行的新教团体。

天主教

有时也称作“旧教”，以区别于基督教新教。与东正教、新教并称为基督教三大派别。为基督教中历史悠久、人数最多的派别。

天主教一词在西文中意指公教，源自希腊文Katholikos（即“全世界的”、“普遍的”之意）。中文“天主”一词，为明末耶稣会传教士进入中国后，借用中国原有名称对所信之神的译称，通常认为取自《史记·封禅书》所载：“八神，一曰天主，祀天齐”，表述“最高莫若天，最尊莫若主”和“天地真主，主神主人亦主万物”的思想，取意为至高至上的主宰，以与中国传统宗教所信奉的神灵相区别，故称其教为天主教。

主要修会可分为：隐修院修会(Monastic Order)、托钵修会(Mendicant Order)、耶稣会（Society Jesus）三类，其中包括本笃会（Benedictine Order）、方济各会（Franciscan Order）、多明我会（Dominican Order）、奥斯定会（Augustinian Order）等修会。天主教在世界各地传播，主要分布于意、法、比、西、葡、匈、波、美以及拉丁美洲各国。

其神职人员实行独身制。各修会形成其隐修制度，并且有一整套等级分明的教阶体制。“根据《教会统计数据年鉴》（二O一四年十二月三十一日修订本）显示2014年世界天主教徒人数约为12.72亿，占世界人口总数的17.77%。”[1]

天主教，在世界范围内传播，主要分布于意，法，比，西，葡，匈，波，美等拉丁美洲等国家。天主教架构天主教教宗（教皇），为天主教会最高领袖。梵蒂冈元首，已延续266任，首任教宗为耶稣十二门徒之首圣伯多禄。当选后终身任职，不可罢免。教宗领导的天主教会是世界上信众最庞大的宗教教派，从罗马帝国开始，直至今日都影响着欧洲及世界文明的发展。又因其驻地在罗马，所以又称罗马教宗。教宗其完整头衔为：“罗马主教、耶稣基督代表、宗徒之长子继承人、普世教会最高教长、意大利首席主教、罗马教省总主教及都主教、梵蒂冈城邦元首及天主众仆之仆”。

天主教会的组织形式严格集中。它重视教阶制，教阶制分为神职教阶和治权教阶。神职教阶有：主教、神父和执事。治权教阶有教宗、枢机主教、宗主教、总主教、教区主教、神父等，教宗具有最高权威，神圣不可侵犯，由枢机主教构成的枢机团选举产生，枢机团也是教宗的主要咨询机构。天主教规定神职人员不得结婚，与俗人有明显界限。修会由信徒组成，会士须发，神贫、贞洁、服从三愿，并过集体生活。除教宗之外，大公会议也具有至高权威。大公会议由教宗主持召开，代表为世界各地区的主教，重要修会、修院领导人及著名神学家、教会法专家也经常应邀参加。12世纪至今，天主教已召开过13次大公会议。天主教第一部完整的教会法令是12世纪中叶的《格拉蒂安教令集》。16世纪时，《教会法大全》问世，20世纪初又修改简编为《天主教会法典》，1983年，又颁布了更为简明的新《天主教会法典》。

教义：天主教信奉天主和耶稣基督，尊玛利亚为圣母，其信仰内容大致包括在《使徒信经》中，有“十二端信道”之说，主要的基本信条为：天主圣父化为天地，创造人类；天主圣子降生为人，救赎人类，并受难、复活，升天，在世界末日时再次降临；天主圣神（即圣灵）圣化人类；教会为基督所创立，并有赦罪权；人的肉身将于世界末日复活并接受基督的审判，善人得享永福，恶人要受永苦等。

天主教信奉天主和耶稣基督，尊玛利亚为圣母，其信仰内容大致包括在《使徒信经》中，有“十二端信道”之说，主要的基本信条为：天主圣父化为天地，创造人类；天主圣子降生为人，救赎人类，并受难、复活，升天，在世界末日时再次降临；天主圣神（即圣灵）圣化人类；教会为基督所创立，并有赦罪权；人的肉身将于世界末日复活并接受基督的审判，善人得享永福，恶人要受永苦等。三位一体（Trinity）

天主教认为，三位一体是“奥迹”，这种“奥迹”的启示是不能靠理性来领悟，只能靠信仰来接受。天主教认为，世界和宇宙中存在一种超自然和超社会的力量，这种力量就是天主。他是独一无二、无所不能、创造有形和无形万物的神。由于他具有三个位格－－圣父、圣子、圣神，所以称他为“三位一体”的天主。因圣父在天，称他为天父，被认为是至高无上，主宰一切的力量。他是“三位一体”中的第一位。圣子为耶稣基督，由圣父所生，并受圣父的派遣降临人间，以自己在十字架上的流血牺牲拯救世人的苦难。他是“三位一体”中的第二位。圣灵由圣父、圣子所共发，圣神启迪人的智慧和信仰，使人弃恶从善。他是“三位一体”中的第三位。这三个位格不是各自独立的三个，而是同一本体，三者组成天主的统一整体。[2]

 

天主教上帝之创造（Creation of God）

认为宇宙万物都是上帝创造的。《圣经·创世纪》载：“起初上帝创造天地，地是空虚混沌，渊面黑暗。上帝的灵运行在水面上。”当时尚未明确肯定，上帝创世以前任何东西都没有，只不过是混沌而无秩序。后经教父，尤其是经奥古斯丁（Aurelius,Augustinus）以及中世纪以来的神学家们的发挥，教会遂确定宣称，上帝乃是从完全的“无”中创造出一切（拉丁文:ex nihilo）；即宇宙被创造出之前，没有任何物质存在，连时间和空间也没有，而只有上帝，以及他的“道”（希腊文Logos）和他的“灵”。他以发出“话语”（亦即通过“道”），创造出一切。

天主教认为，宇宙万物都是天主创造的，人类当然也是天主创造的。《旧约·创世纪》记载：天主用5天时间创造出了自然界万物，第6天造人，第7天歇息。正是因为天主创造一切，他才被说成是至高无上、全能全知、无所不在的唯一真神，是宇宙的最高主宰。

天主教原罪（Original Sin）

谓人类始祖亚当和夏娃受造后被置于伊甸园，因受蛇诱惑违背上帝命令，吃了禁果，这一罪过成为整个人类的原始罪过。认为此罪一直传至亚当的所有后代，成为人类一切罪恶和灾祸的根由；即使是刚出生即死去的婴儿，虽未犯过任何罪过，但因其有与生俱来的原罪，故仍是罪人，需要救赎。[2]

天主教救赎（Redemption ）

认为由于人类的始祖犯罪，致使整个人类都具有与生俱来的原罪，且无法自救；既犯了罪，便需要付出“赎价”来补偿，而人又无力自己补偿，故上帝圣父差使其独子耶稣基督为人类的罪代受死亡，流出宝血以赎相信者的罪。关于“赎价”究竟给谁？历代教父见解不相同。奥古斯丁（Aurelius,Augustinus）认为人既犯了罪，便是魔鬼的奴仆，为赎其脱离魔鬼的奴役，便由耶稣的血作为赎价，付予魔鬼而将其赎回。《新约圣经》中亦有称信徒为“以重价买回”者。安瑟伦（Anselmus ，约1033—1109）则认为人犯罪，便向上帝欠下了债，自己无力偿还，耶稣的血便是代向上帝偿付的赎价。只有相信和依靠救世主耶稣为人类赎罪，人才能求得死后永生。[2]

 

天主教炼狱（Purgatory）

又被称作涤罪所，是天主教和东正教教义。指犯有一定的罪，但非必须下地狱者，死后暂时受苦以炼净罪过之地。天主教认为，人死后，完全纯净无玷污的灵魂才能直接进入天堂享永福；有大罪的灵魂被投入地狱受永罚；有小罪或罪已赦免，而尚未做完补赎的灵魂，既不能立即升天堂，也不必下地狱，乃被置于炼狱中暂时受苦，待所有罪过炼净，补赎做完，便可进入天堂。[2]

天主教教会典籍

 

天主教的圣经由《旧约》和《新约》两部分构成。共七十三卷。天主教的圣经比新教（基督教）圣经多七卷，这七卷分别在《圣经》的旧约里面，分别为多俾亚传，友弟德传，玛加伯上，玛加伯下，智能篇，德训篇，巴路克。

旧约完成于公元前一千五百多年到公元前四百年之间；新约完成于公元三十年至九十六年之间。《圣经》从最早成书的约伯记（约公元前1500年）到最后成书的默示录（公元90-96年之间），历经1600年左右。圣经的作者多为犹太人，他们中有君王、先知、祭司、牧人、渔夫、医生等。在今天，圣经仍是全世界最受欢迎、销售量最多、影响力最大的书。据世界联合圣经公会统计，圣经自出版至今，发行量已超过四十亿本。目前全世界的销售数量，平均每年依然超过三千万本以上。据统计，在众多古书中，圣经是世界上拥有最多不同语言版本的书。

《旧约圣经》共四十六卷，分别是：

创世纪、出谷纪、肋未纪、户籍纪、申命纪、若苏厄书、民长纪、卢尔德传、撒慕尔纪上、撒慕尔纪下、列王纪上、列王纪下、编年纪上、编年纪下、厄斯德拉上、厄斯德拉下、多俾亚传、友弟德传、艾斯德尔传、玛加伯上、玛加伯下、乔布传、圣咏集、箴言、训道篇、雅歌、智慧篇、德训篇、依撒意亚、耶肋米亚、哀歌、巴路克、厄则克耳、达内尔、欧瑟亚、岳厄尔、亚毛斯、亚北底亚、约纳、米该亚、纳鸿、哈巴谷、索福尼亚、哈盖、匝加利亚、玛拉基亚。

《新约圣经》记载耶稣基督和他的门徒的言行以及早期教会的情形。《新约圣经》共有二十七卷。《新约圣经》的正典书目于公元397年举行的迦太基会议正式确定，其中包括四部分：四福音书，其中包括玛窦福音、马尔谷福音、路加福音与若望福音；宗徒大事录；宗徒书信，包括保禄书信、伯多禄书信、若望书信；默示录。

《新约圣经》共有二十七卷，分别是：

玛窦福音、玛尔谷福音、路加福音、若望福音、宗徒大事录、罗马书、格林多前书、格林多后书、迦拉达书、厄弗所书、腓力伯书、哥罗森书、得撒洛尼前书、得撒洛尼后书、弟茂德前书、弟茂德后书、弟铎书、费肋孟书、希伯来书、雅各布伯书、伯多禄前书、伯多禄后书、若望一书、若望二书、若望三书、犹达书、默示录。

天主教普遍使用的思高译本，1968年正式出版。[3

天主教教会组织架构

教宗本笃十六世与新教圣公会大主教威廉斯

天主教教宗（教皇），为天主教会最高领袖。梵蒂冈元首，已延续266任，首任教宗为耶稣十二门徒之首圣伯多禄。当选后终身任职，不可罢免。教宗领导的天主教会是世界上信众最庞大的宗教教派，从罗马帝国开始，直至今日都影响着欧洲及世界文明的发展。又因其驻地在罗马，所以又称罗马教宗。教宗其完整头衔为：“罗马主教、耶稣基督代表、宗徒之长子继承人、普世教会最高教长、意大利首席主教、罗马教省总主教及都主教、梵蒂冈城邦元首及天主众仆之仆”。

天主教会的组织形式严格集中。它重视教阶制，教阶制分为神职教阶和治权教阶。神职教阶有：主教、神父和执事。治权教阶有教宗、枢机主教、宗主教、总主教、教区主教、神父等，教宗具有最高权威，神圣不可侵犯，由枢机主教构成的枢机团选举产生，枢机团也是教宗的主要咨询机构。天主教规定神职人员不得结婚，与俗人有明显界限。修会由信徒组成，会士须发，神贫、贞洁、服从三愿，并过集体生活。除教宗之外，大公会议也具有至高权威。大公会议由教宗主持召开，代表为世界各地区的主教，重要修会、修院领导人及著名神学家、教会法专家也经常应邀参加。12世纪至今，天主教已召开过13次大公会议。天主教第一部完整的教会法令是12世纪中叶的《格拉蒂安教令集》。16世纪时，《教会法大全》问世，20世纪初又修改简编为《天主教会法典》，1983年，又颁布了更为简明的新《天主教会法典》。

天主教修会分支
天主教隐修院修会(Monastic Order)

从隐修修会发展而来，后逐渐发展到有组织的集体隐修，遵守统一的规章制度的基督教教会。主要包括本笃会（Benedictine Order）、克吕尼修会（Congregation of Cluny）、西多会（Cistercian Order）、加尔都西会（Carthusian Order）等。[4]

本笃会（Benedictine Order）：529年，本尼狄克（一译本笃，Benedictus,约480—550）在意大利中部卡西诺山建造了第一座本笃会修院。主要规定包括 “发三愿”和咏唱“大日课”。该会规成为天主教修会制度的范本。

克吕尼修会（Congregation of Cluny）：本笃会的一个分支，又称“重整本笃会”。该修会要求恢复本笃修道团严格的规矩，培育个人属灵的生活。史称“克吕尼修院改革运动”。

西多会（Cistercian Order）:1098年由法国罗贝尔（Robert,1027-1111）创立于第戎（Dijon）附近的西多旷野，故名。罗贝尔15岁入本笃会修院。后以修规废弛，与几位修士至西多旷野另立修院；主张全守本笃会严规，故也称“重整本笃会”。除祈祷、神工外，还要垦荒。初创时不甚著名，1114年伯尔纳（Bernard de Clairvaux ，1090-1153）率领30人加入后始迅速兴旺。五六十年后，分院多至500余处，百年后达1000余处。

加尔都西会（Carthusian Order）:又称苦修会。因创始于法国加尔都西山中而得名。1084年由法国人圣布鲁诺（St. Bruno ，约1032—1101）创立。原以本笃会会规为蓝本但纪律更为严格。修士务必独居一室，苦身、默想、诵经，终身严守静默，只许每周六聚谈一次。在俗人员也须经过集体生活，严守教规。每年40天的封斋期间，仅能以面包清水充饥。该会在11—12世纪隐修院改革运动中曾起到重要作用。

天主教托钵修会(Mendicant Order)

亦称“乞食修会”，始于13世纪。规定不置恒产，会士以托钵乞食为生。开始时，仅包括方济各会(Franciscan Order)、多明我会(Dominican Order)、加尔默罗会（Carmelites Order）、奥斯定会（Augustinian Order），15世纪后，续有增加。

方济各会(Franciscan Order)：又译法兰西斯派、小兄弟会。该会会规要求会士必须效忠教皇，并提倡过清贫生活，衣麻跣足，托钵行乞。会士间彼此互称“小兄弟”。

多明我会(Dominican Order)：又译多米尼克派、布道兄弟会。该会以布道为宗旨，着重劝化异教徒和排斥异端，主要在城市的中上阶层传教。

加尔默罗会（Carmelites Order）:一称“圣衣会”。12世纪中叶创建于巴勒斯坦的加尔默罗山，故名。约1156年意大利人伯尔刀都（Bertold,?-约1195）率领数名西方隐修士，趁十字军东侵之际，到巴勒斯坦加尔默罗山隐修，并按会规请求耶路撒冷宗主教收徒建院，初具修会雏形。至白劳加道（Brocardo）任院长时始有固定会规。会士须持守“听命”、“神贫”、“贞洁”、“静默”、“斋戒”。

奥斯定会（Augustinian Order）:一译“奥古斯丁会”。原为凡根据奥古斯丁所倡导的隐修修会会规而成立的各隐修修会的总称。后于1256年由教皇亚历山大四世（Alexandre IV,1256-1261在位）联合组成统一的奥古斯定会。

天主教耶稣会(Society of Jesus)

该会反对宗教改革运动，仿效军队编成半军事性的组织，纪律森严，机构严密。正式会士需发四愿，并对会士进行长期的灵性训练和知识培养，也鼓励信徒为保卫天主教的利益进入世界。

东正教

东正教（正教，希腊语：Ορθόδοξος Χριστιανισμός，俄语：Православное христианство，英语：Orthodox Christianity），国际通称“正教会”（英语：Orthodox Church）或“东正教会”（英语：Eastern Orthodox Church），官名“正统大公教会“（希腊语：Ορθόδοξη Καθολική Εκκλησία，俄语：Православная Католическая Церковь，英语：Orthodox Catholic Church），是基于正统派神学与东方礼拜仪式制度的基督教三大分支之一，也是强调自身正统性的宗徒继承教会。[1-2]

东正教源自希腊文明的救世主信仰根源，因罗马帝国东部一脉相承的拜占庭帝国、俄罗斯帝国的国家宗教闻名。[3]  公元1世纪，希腊裔基督徒的耶路撒冷、安条克、君士坦丁堡（拜占庭）、亚历山大港、罗马之五城联邦原型诞生。4世纪，君士坦丁堡成为罗马帝国的国家教会首都。[4]  5世纪，因单性论被开除的近东边缘教会形成东方人派正教会。[5]

11世纪东西教会大分裂，形成东罗马正教会。15世纪，东罗马帝国因君士坦丁堡战役败亡。希腊正教会与俄罗斯正教会为首的东正教会体系确立。[6]  截至2014年，全球东正教徒近四亿；包括普世牧首共融的二亿五千万不同宗派信徒。[7]  原苏联共和国的正教会多由俄罗斯正教会的莫斯科牧首治理，有信徒一亿六千万人，也是梵蒂冈后的基督徒第二大单一政治及文化族群。[8]  在中国暂归入中国基督教，无独立宗教地位。

形成背景

东正教正统宗教

东正教，原意基督教的正统派，“东”是基督信仰诞生的地理方向，及东正教所代表的东方基督教与教会体系。[10]  “正统”在英语写作“orthodox[ˈɔːθədɒks]”，源自希腊语的“Ορθόδοξος(orthódoksos)”，由‘ρθός’（延续的）与“δόξα”（理念）两部分组成。[11]  在初代教会及宗徒继承问题上，意指“充分的”、“完全的”，且“没有遗漏的”。[11]  属于基督教从来就有的一种意识形态。[11]

东正教的实体通称正教会（东正教会），全称正统天主教会。象征1世纪到11世纪的基督教会及整体风格，融合了耶路撒冷、安条克、亚历山大港、拜占庭（君士坦丁堡）、罗马五大原始的自治教会。随着基督教在罗马帝国的合法与国教化，君士坦丁堡成为帝国政教合一的“新罗马”首都教会，以及整个基督教的首都教会。罗马帝国衰落和解体后，依独立政权组建的独立教会概念诞生。

希腊教会

公元1世纪30年代，相传基督教的教祖耶稣[伊伊稣斯]钉死十字架，三天后复活、升天，于是留世的耶稣门徒在耶路撒冷组织起犹太教团体拿撒肋派。37年，始在安条克称基督徒。而十二使徒之一的圣安德鲁[安德烈]率先将福音传到小亚细亚及斯基泰人群体，又沿黑海去了伏尔加河，成为罗马尼亚人、俄罗斯人的主保圣人。

38年，安德鲁到拜占庭宣道，遭捕后在希腊的亚该亚遭“X形”十字架刑处死，是为“圣安德鲁十字”的来历；拜占庭的教会建制，圣斯塔辉接任主教职务。43年，安德鲁兄长及十二使徒之首的圣伯多禄[裴特若]与记述《马可福音》的随行翻译圣玛尔古[玛尔克]到亚历山大港宣道，非洲的教会建制。玛尔古成为首任主教。

45年，玛尔古与堂兄圣巴拿巴到塞浦路斯宣道，记述《保罗书信》的外邦人圣保禄[帕弗罗]与伯多禄到安条克宣道。伯多禄出任安条克首任主教。因为保禄与伯多禄采取尊重地方习俗和民族文化的适应策略，使得外邦人纷纷皈依，教会日益壮大，但与严格遵守律法的耶路撒冷犹太教团则分歧渐大。

48年或49年，安条克与耶路撒冷双方由长老的圣雅各伯主持律法争端，确定针对外邦人的四条戒律，而不必遵守割礼为首的犹太人习俗。耶路撒冷的教会建制，雅各伯被推选作首任主教。会议过后，各地纷纷依国家、民族、地区的习俗特点组建独立教会、自治教会、自主教会管区。正统的教会制度确立。

53年，伯多禄前往罗马帝国首都的罗马宣道，罗马教会建制，成为首任主教。圣额我笃[Saint Evodius]接任安条克主教。64年到67年期间，伯多禄与保禄在罗马殉道，成为正统教会的两名首席宗座使徒。70年，耶路撒冷圣殿损毁，犹太人散落到世界各地。基督徒的拜占庭、亚历山大、安条克、耶路撒冷、罗马五大主教管区形成，宣道重心则从东方转向西方的罗马。[24]

 

东正教正统教会

早期的基督徒使用儒略历和希腊语，教义依正统派神学为基本原则，主要分成尊重犹太教传统、面向犹太人、强调权威的希伯来派，尊重异教传统、面向外邦人、强调信仰的保罗派，尊重独立思考、面向知识分子、强调神秘主义的诺斯底派三个派系，保罗派占主流。后来部分与保罗派共融，余下的或发展成卡特里派、鲍格米勒派，或留在犹太教，或组成明教。

公元2世纪末，第14任罗马主教为各多[维克托一世]选用罗马帝国官方语言拉丁语为弥撒用语。而针对前任在154年与坡旅甲的复活节日期争议，则做出了不在星期日庆祝者开除教籍绝罚的强硬政策。这造成温和的东方星期日派支持者主教在内的全体主教争议。正统教会在文化与意识形态上，形成正统的希腊拜占庭教会与至公的罗马拉丁教会两派。

公元3世纪，随着基督徒在不同文化地区的发展壮大，正统教会内部的思想逐渐多元化，而针对谁是正统信仰、谁是异端信仰的判定，则进一步加剧。4世纪，西方正帝君士坦丁一世与东方正帝李锡尼颁布《米兰敕令》，基督徒这一在罗马帝国境内流传近300年的民间信仰全面合法化。后君士坦丁击败李锡尼统一帝国，成为唯一合法的罗马帝国皇帝。

325年，君士坦丁在尼西亚召开第一次大公会议，君士坦丁与科尔多瓦主教奥修[Hosius of Corduba]共同主议，东方议员245人、西方5人。亚历山大港主教亚他那修支持的三位一体及基督论确立，同教会人气司铎阿里乌支持者的阿里乌斯派耶稣非神主张被判异端。《亚他那修信经》颁布。基督徒从民间信仰进格宗教信仰团体，且第一次分裂。亚他那修则巩固了自身在亚历山大港的主教权威。

330年，君士坦丁从罗马迁都拜占庭，命名新罗马，是为君士坦丁堡。拜占庭主教进格新罗马君士坦丁堡的大主教，后成为普世牧首。依国家首都任命的大主教制度确立。337年，君士坦丁临终前在伊兹密尔接受临终涂油礼。至此，君士坦丁堡教会成为首都教会，君士坦丁堡大主教成为帝国御用主教，得以近距离为罗马皇帝、贵族及其他上流人士宣道。基督徒的宗教权利中心则重新回到东方。

君士坦丁死后，帝国再次分裂。355年，东罗马皇帝君士坦提乌斯二世流放罗马主教理伯略，拥立斐理斯二世，但遭到罗马市民的反抗。斐理斯被赶走，理伯略复位。东部帝国与西部教会的宗教权争端加剧。381年，狄奥多西一世在君士坦丁堡召开第二次大公会议，亚历山大港主教提摩太、安条克主教默理多、大主教那他略及其继任圣额我略·那西盎主议，150名东方议员参议。会后，帝国境内留存的阿里乌斯派则遭到举国迫害。正统的基督教义确立。[37]

 

东正教国家教会

正统基督徒自解决阿里乌斯派问题后，逐渐将矛头转向罗马帝国境内的多神教团体。391年，亚历山大港主教戴福禄征得狄奥多西一世同意，展开了针对古埃及各地宗教场所、神殿等异教财产的破坏运动。塞拉比斯神庙、亚历山大图书馆等文化遗产被信仰基督的暴徒们付之一炬。基督徒完成了从受迫害者，到施加迫害的转变。

393年，狄奥多西立基督教为国家宗教。随后犹太人在亚历山大港的犹太会堂遭到掠夺和破坏，但通过名媛希帕提娅的法律手腕，亚历山大港的暴力事件得到抑制。狄奥多西去世后，帝国形成西罗马帝国与东罗马的拜占庭帝国，再未合一，教会也在政治上进一步分化，进入东、西教会时期。而帝国与其他非罗马帝国领地，以及有意独立的地区，也因国教的关系貌合神离。

412年，亚历山大港新主教西里尔继任，采取了针对异教徒们更为强硬的迫害与破坏行动。414年，无视法律的基督徒们强制流放了犹太人。415年，希帕提娅被虐杀致死。亚历山大港完成基督化。431年，东罗马皇帝狄奥多西二世在以弗所召开第三次大公会议，西里尔主议，罗马主教的代表迟到。

会上，西里尔代表亚历山大神学派，与普世牧首聂斯脱利的安条克神学派展开讨论。玛利亚的称呼问题成为焦点。聂斯脱利主张耶稣的神、人两个位格相互独立，因此玛利亚的“生神圣母”称呼不准确，而应称呼“基督圣母”。西里尔则主张耶稣是完全的神、也是完全的人。亚历山大港与君士坦丁堡的宗教话语权争夺进入白热化。

会前，聂斯脱利自觉必输，因此没有让支持者随行，而西里尔则获得了压倒性的支持者。随后安条克主教若望选择支持聂斯脱利，弹劾西里尔一派。会议陷入僵持。但随着罗马主教高理定的使节赶到，且对若望一派施以绝罚，西里尔胜利。最终通过“生神圣母”称号。433年，亚历山大神学派恢复安条克神学派神学的名誉，若望与西里尔两边达成和解。

同世纪，聂斯脱利派的其中一支，来到萨珊帝国和波斯帝国所在的美索不达米亚地区宣道，并得到东罗马拜占庭帝国敌人萨珊王朝历任皇帝的举国保护。是为亚述教会的形成，以及第二次分裂。后来亚述教会成为与明教、祆教并列的波斯三大宗教，并率先官方传入中国，以景教的基督教古译名在唐朝宣道。直到伊斯兰教兴起后式微。[38]

 

东正教新罗马教会

448年，君士坦丁堡的地方会议判定单性论为异端教义。449年，亚历山大港主教圣道高[Saint Dioscorus]劝服东罗马皇帝狄奥多西二世在以弗所召开第四次大公会议，道高主议，130人参议。会上，主张耶稣神人融合的单性论教义合法化，得以与双性论共存。君士坦丁堡大主教梵为盎被处以流刑。后罗马主教利奥一世称之为以弗所的强盗会议，判处无效。

451年，东罗马皇帝玛尔先在迦克敦重新召开第四次大公会议，大主教亚那多留主议，370人左右参议。确定单性论为异端，道高的亚历山大港主教职务被罢免。罗马、君士坦丁堡、亚历山大港、安条克、耶路撒冷五大牧首管区制度的前身确立。同时罗马主教利奥一世为首的23位主教，起草完成《迦克敦信经》。而亚历山大港主教兼任，原与普世牧首、教皇三权分立的大公裁判职务则自此形同虚设。

会后，拒绝与支持双方将亚历山大港分成继承道高主张的科普特正教会、希腊正教会亚历山大港牧首管区，安条克教会分为叙利亚正教会、希腊正教会安条克牧首管区。而继承十二使徒里圣巴尔多禄茂与圣达陡、最早国家教会的亚美尼亚宗徒教会，继承自圣多默的印度教会，以及后来埃塞俄比亚帝国的国家教会埃塞俄比亚正教会，也相继脱离普世牧首管区。

476年，西罗马帝国灭亡，四年后彻底毁灭，东罗马拜占庭帝国成为唯一的继承者。而罗马教会逐渐在西罗马范围成为政治势力，单性论思想也仍在亚历山大港占据主流。550年，皇帝查士丁尼一世收复罗马及亚平宁半岛。553年，查士丁尼在君士坦丁堡召开第五次大公会议，大主教奥提楚主议，商讨单性论与双性论共融，统一国内思想。但会后争议继续。

565年，查士丁尼死去。帝国逐步瓦解。680年到681年，皇帝君士坦丁四世在君士坦丁堡召开第六次大公会议，大主教额我略一世主议，基于叙利亚、埃及等保留单性论的领土被伊斯兰教势力侵略占领，决定放弃合议和收复，宣判单性论作异端思想。教会也迎来第三次分裂。同时，追加支持单性论，但死去的前罗马主教霍诺略异端罪，时任罗马主教利奥二世批准。

726年，罗马伊苏里亚王朝首任皇帝利奥三世基于偶像崇拜的嫌疑，下令禁止礼拜圣像。730年，圣像破坏运动开始，大主教日耳曼一世[Germanus I]因反对被罢免，自白者巴西尔[Βασίλειος]、大马士革主教若望[Ιωάννης Δαμασκήνος]被捕。反对破坏运动的势力被镇压。741年，君士坦丁五世继任后，陆续处斩反对者。但民众长年养成的信仰习惯并未因皇帝的政策而废去。君民矛盾加剧。[39]

 

东正教拜占庭教会

752年，教皇国基于丕平献土成立。至此，罗马、亚历山大港、安条克、耶路撒冷全部脱离罗马帝国，成为自治教会。国家教会瓦解。780年，罗马皇帝君士坦丁六世继任，基于信徒、神职人员对圣像破坏运动的抵触情绪，找到母亲伊琳娜女皇商议废止禁令。787年，君士坦丁与伊琳娜在以弗所召开第七次大公会议，大主教泰腊修、罗马主教爱德盎一世的使节主议，毁坏圣像被判为异端思想。东部教会礼拜生活恢复正常。

公元9世纪，因三位一体的圣神是从父来，还是从父和子来的“和子说”争议，以及基督信仰传入保加利亚、基辅罗斯后的教会斯拉夫语礼拜是否合理等问题，东、西教会的分化继续加剧。820年，东正教会及东欧世俗社会历史上的伟人佛提乌出生。佛提乌任职帝国大学的哲学教授，他对外反对罗马的和子说，对内资助西里尔与美多德去斯拉夫人地区宣道、收集7世纪因战乱遗落各地的古希腊文献、拓展教会的势力范围。

851年，佛提乌担任帝国大法官。858年，皇帝米海尔三世废黜大主教依纳爵，改立非神职人员的平信徒佛提乌，遭到依纳爵所在修道会为主体的群体不满。依纳爵势力与罗马势力联合。867年，罗马主教尼阁老一世宣布废黜佛提乌。869年，皇帝巴西尔一世为改善与罗马的关系，而在君士坦丁堡召开召开第八次大公会议，罗马主教使节主议。会后，佛提乌被判处为异端。而经过此事，强调正统的东正教会与强调至公的天主教会两个宗教政治势力基本定型。

879年，皇帝巴西尔重新召开第八次大公会议，基于前次会议结束后希腊方面的异议，以及未能获得罗马方面在政治上的让步，决定恢复佛提乌的名誉与大主教位置，且得到罗马主教的特使批准。866年，巴西尔死去，佛提乌培育的利奥六世继任。最后佛提乌被利奥流放到亚美尼亚，死在那里。200年后，大主教米恰尔与罗马主教利奥九世关于习俗差异、弥撒是否使用的无酵饼圣体等西方教会差异发生争执。

1054年，利奥派遣枢机主教的亨拜作为使节访问君士坦丁堡。期间亨拜认为自己遭到怠慢，于是将绝罚书贴到圣索菲亚大教堂的祭坛。米恰尔则对亨拜一行人还以同样的绝罚。是为“东西教会大分裂”。教义的纷争，也使得东、西方人民在文化、组织、政治环境上的敌对情绪日益加剧。但罗马新主教继任后，双方恢复了一般交流，继而商讨合一的问题。而历任罗马皇帝也因伊斯兰教势力侵入叙利亚、安纳托利亚造成的压力，寄希望于调停教会矛盾，以便得到西欧的援军支持。

1095年，皇帝阿莱克修斯一世向罗马主教尼阁老二世请求援军，抵挡土耳其人的伊斯兰国家入侵，自此展开八次基督徒对穆斯林的圣战。是为十字军东征。但在第四次十字军东征，十字军攻陷君士坦丁堡，伴随虐杀、掠夺、奸淫等罪行，以及对君士坦丁堡宗主教座的另立，演变成为侵略战争。而历次东征，罗马教会还设立了无视耶路撒冷、各地正教会等已知势力的宗主教座与东仪天主教会。东正教会与天主教会也因此结下血仇。[40]

 

东正教斯拉夫教会

公元13世纪，伴随君士坦丁堡的失守，政府与教会迁都尼西亚，后收复君士坦丁堡。是为尼西亚帝国时期。13世纪后半叶到15世纪前半叶，巴列奥略王朝历任罗马皇帝和前朝同样，倾向通过妥协来调和与罗马教会当局的关系，谋求西欧大规模的援军抵挡东方入侵者。但遭到民众、贵族、修道士、教会的举国反对。而在罗马主教召开的第17次大公会议上，也以东方代表1人的反对票，宣告和解失败。

针对罗马教会，帝国最高军事统帅卢卡斯·诺塔拉斯就曾发出“宁见苏丹的头巾，不见教皇三重冕”的世界名言。1453年5月29日，奉伊斯兰教为国家宗教的奥斯曼帝国占领君士坦丁堡，东罗马帝国宣告灭亡，君士坦丁堡大主教失去政治地位。国家教会的罗马、君士坦丁堡、亚历山大港、安条克、耶路撒冷的五大牧首管区全部失守。教会政治重心向斯拉夫人地区转移。而苏丹的宗教宽容政策，则让帝国境内的东正教得以继续留存。

随着东罗马帝国的衰败，希腊正教会在近东地区的势力出现发展停滞和衰退，而得益于佛提乌、西里尔与美多德的斯拉夫正教会则日益兴旺。1489年，普世牧首批准俄罗斯正教会管区进格莫斯科牧首管区。俄正教也在莫斯科大公国、沙皇俄国、俄罗斯帝国兴盛的同时，以“第三罗马帝国”的国家教会和独立教会身份，逐渐取代希腊正教地位，成为整个东正教会内部话语权最大的一位。

宗教改革时期，大主教耶肋米亚二世陆续收到蒂宾根大学的新教路德会来信，提出路德教会与东正教会联合对抗天主教会的可能。1573年，展开正统派神学与路德派神学的交流。1581年，正教就《奥格斯堡告白》为首的信仰原则不可调和而结束。1582年到1593年，因罗马主教额我略八世颁布《额我略历》为公历的问题，耶肋米亚先后召开三次主教会议。会后，继续使用《儒略历》。东正教会顺利度过了宗教改革运动，而西部的天主教会则在西欧一分为二。

1666年，莫斯科主教尼康改革奉神礼，拒绝这一决定的老正教徒陆续改宗，来与国家教会对抗。帝国则先从赋税提高两倍作为处罚的政策，后改用拷问、处决在内的迫害政策。老信徒们陆续逃出俄罗斯。留下的则以自焚相抵抗。皇帝彼得一世即位后加大了镇压幅度，被老信徒们称作“敌基督”。而为推动国家的西欧近代化，莫斯科主教同样受到管制。教会财产被充归国有，神职人员则被要求有义务举报那些在告解时攻击国家的信徒，违者罚款。

18世纪，莫斯科主教阿德良死去，新主教停选，直到莫斯科牧首管区被废黜。皇帝效法英国和德国的宗教改革，设立宗教部门，任用无神论者或军人负责管理。受此影响，帝国的基督徒们在阿陀斯山开始了正教修道精神复兴运动，诞生了圣塞拉芬为首的修道者，并将历代圣人们的信仰事迹整理汇编写成《慕善集》一书。1762年，女皇叶卡捷琳娜二世颁布了针对老信徒派的缓和政策。1785年，还给市民自由告解的权利。而随着帝国经济重心从圣彼得堡迁往莫斯科，老信徒们也在工业、商业、慈善事业上发挥贡献。[41]

 

东正教普世教会

公元19世纪，正教牧首团收到罗马主教庇护九世来信，重启教会合一的问题。后罗马教会在第一次梵蒂冈大公会议通过“教宗无谬论”，又重申“首座宗徒权”教义，加重了合一的困难。1895年，君士坦丁堡收到新罗马主教利奥十三世来信，正教牧首团重申立场。正教与罗马方面的交流成为常态，官方态度保持亲近，但基层群体由下而上的实际对立不变，波兰、乌克兰等地的教区争夺继续。

进入20世纪，伴随十月革命的兴起，俄罗斯第三罗马帝国彻底瓦解，莫斯科牧首恢复。而正教与新教圣公会则基于普世教会合一运动，以及“反对罗马首座权”的共同主张、“历史上俄罗斯罗曼诺夫王朝与英国汉诺威王朝的婚姻关系”等交流基础，商讨合一。但苏联及东欧的共产主义国家相继成立后，谈判终结。正教的势力遭受重创，神职人员不能身穿祭服在室外进行礼拜活动、不能为下葬的死者祷告。直到苏联等国家解体后，恢复正常发展。

1961年，俄罗斯正教会作为东正教最大的教会，加入世界基督教会联合会。1964年，大主教雅君高与罗马主教保禄六世在耶路撒冷见面。1965年，罗马教会基于大公精神召开的第二次梵蒂冈大公会议闭幕。同年10月11日，两人先后在罗马和伊斯坦布尔发布《东正教会与天主教会联合声明》，相互废除了900年前加给对方的绝罚。展开圣事和教义的共融讨论。而“首座宗徒权”、“和子说”，以及莫斯科主教和罗马主教交流进展，则成为根本的问题。

同世纪初，正教内部还颁布了与《额我略历》同步的《修正儒略历》。它使得东正教会内部分成希腊正教会为首的新历派，以及俄罗斯正教会为首的旧历派。完全拒绝者，则脱离普世牧首管区。同世纪末，正教对外与第四次大公会议分离的叙利亚正教会代表达成教义共识。宣布基督论的单性与双性问题不是“教义不同”而是“表述不同”，两者在根本信仰上可以共存。但在圣事的共融层面继续存异。埃及的科普特正教会也作为普世教会的一员活跃。

进入21世纪，东、西教会进入佛提乌事件后的蜜月期。2007年，东正教神学家与天主教神学家在教会共融问题上达成一定共识，承认罗马主教为东、西天主教会共同的第一主教。

 

东正教神学理论

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东正教教义

东正教会的相信原则：

伊伊稣斯·合利斯托斯（耶稣基督）被钉死十字架，而后又从死者里复活；

耶稣留世宗徒所做的见证；

从宗徒传下来，且唯一真实正确的教会。

东正教会的信仰基础：

天主的启示，天启；

从古至今、连绵不断的天启信仰与教导，以及圣传与圣召，圣神（圣灵）透过圣传所传达的教导；

基督所宣讲的福音，是唯一叫人复活的福音。

东正教会的《圣传》本质：

记录教会形成以来，人们曾在生命中确实有过的体会；

表现在《圣经》、圣师的著述、大公会议的规定、祈祷书与圣像及圣歌在内的弥撒等各种场合；

《圣经》是圣传的基础，是宗徒留下的遗产，是完全正确的至公启示。[42]

东正教会的信仰前提：

相信神确实存在，有神论；

相信神的慈爱，愿意接受神的召唤、将自身托付给神；

清楚信仰的根本意义，愿意与信仰同行，透过社会来实践和完成自身的信仰，起到照亮周围的模范作用；

一个人自身的信仰，首先与自身的自觉选择或努力意志无关。而全部来自神的预定。[43-44]

 

东正教教礼

奥迹（希腊语：μυστήριον，俄罗斯语：Таинство），带有神秘主义色彩的教会机密部分。主要包括七件肉眼可见的事物，其中圣体被视作“教会的奥迹”，以及教会生活的中心。

慕道者的奥迹两件：

浸洗（Βάπτισμα，Крещение，Baptism），更新一个人内在灵魂生命的恩宠。

傅膏（Χρίσμα，Миропомазание，Chrismation），坚固一个人内在灵魂成长的恩宠。

平信徒的奥迹五件：

圣体（Θεία Ευχαριστία，Евхаристия，Holy Communion），培养一个人内在灵魂的恩宠。

告解（Εξομολόγηση，Исповедь，Penance），治愈和赦免一个人内在灵魂的疾病、罪孽。

圣品（Ιερωσύνη，Священство，Holy Orders），透过神职人员训戒与奥迹，培育一个人内在的灵魂。

婚配（Γάμος，Брак，Marriage），结婚、生儿育女的圣别（γιασμός）恩宠。

涂油（Ευχέλαιο，Елеосвящение，Unction），治愈灵魂疾病与身体疾病的恩宠。[45]

 

东正教教条

基于第二次大公会议颁布的《尼西亚·君士坦丁堡信经》，第一次大公会议的《尼西亚信经》最终版本。罗马帝国国家信仰的正统教义。

天主是父、子、圣神三位一体的独一真神。

父是独一的全能者，创造了天与地、已知与未知的万物。

子耶稣基督是唯一的救世主、神的独生子，被父生于天地初开、万世以先。

子是来自光的光，来自真神的真神。不是受造物。

子与父是一体，万物经他创造。

子为了拯救世人，从天而降，由圣神感召于童贞女的玛利亚，从玛利亚取得肉身。

子为了世人，而在彼拉多的时代，钉上十字架，受尽苦难而死。三天后，应《圣经》的预言复活、升天、荣座父的右边。光荣显耀。

子会再来，审判所有死者与生者。而后子会永享国运。

圣神是天主，生命的创造者，从父发出，与父及子之名共享赞颂，应先知过往的预言。

教会是至一至圣至公的教会，从耶稣基督的宗徒那里传承下来。

洗礼是至一的洗礼，过往的罪因它而得到救赎。

可期的是死后的复活，以及来世的生命。

主佑常在（阿门，希：μήν、俄：Аминь、英：Amen）[46] 组织架构编辑

 

东正教行政区划

教会（Church），或教堂（church）。基础的宗教团体。主要由主教、司铎、执事，以及平信徒四部分组成。

监督管区（教区，Diocese），复数的教会组成。主教管理。

教会行省（教省，Ecclesiastical province），都主教管理。复数且同一国家或地区的监督管区组成。

首席监督管区（Archdiocese），大主教管理。复数非同一国家的监督管区组成。

自立教会管区（Самоуправляемая церковь/self-ruled），单数或复数与某一特定监督、首席监督、教会行省领袖共融的宗教团体。

自治教会管区，复数或单数与某一特定自立教会领袖共融的宗教团体。

独立教会管区，复数或单数与某一特定自治教会领袖共融的宗教团体。

宗主教管区（Patriarchate），复数或单数与某一独立教会领袖共融且承认其宗主权的宗教团体。最高监督管区级别。“常任理事国”的概念。

总督管区（Exarchate），特殊的监督管区。自治教会同级。

大公宗主教管区（Ecumenical Patriarchate），复数与普世牧首共融的宗主教、总督，以及主教、都主教、大主教组成。“大公”意为全地球、全人类。希腊正教会的君士坦丁堡宗主教管区特有。“联合国秘书长”概念。

至公宗主教管区（Catholic Patriarchate），非普世牧首共融的亚美尼亚、亚述、科普特、叙利亚、罗马等其他宗教团体领袖势力。[47]

 

东正教行政人员

监督（主教，希腊语：Επίσκοπος，俄罗斯语：Епископ，英语：bishop），教区的基础领袖。

首都监督（都主教，希腊语：Μητροπολίτης，俄罗斯语：Митрополит，英语：metropolitan），教省的首座主教。

总督（俄罗斯语：Экзарх，英语：exarch），宗长的使节或自治教会的首领。第四次大公会议成为正式职称，宗长的前身称号。原指罗马帝国的治外行政机构领袖，后成为独立教会内部的治外机构领袖。近代多称首席监督。

首席监督（大主教、总主教，希腊语：Αρχιεπίσκοπος，英语：archbishop），总教区的首座主教。

宗长（牧首、宗主教、族长，希腊语：Πατριάρχης，俄罗斯语：Патриарх，英语：patriarch），单一宗派的首座主教。早期基督徒对所有主教的敬称，后逐渐成为几个主要主教的敬称，以至最重要的主教专属敬称。692年，第六次大公会议成为正式职称，新罗马首都君士坦丁堡获得旧首都罗马同等的教会地位，其次大都亚历山大港、其次安条克、其次耶路撒冷。是为早期的五大牧首。

大公宗长（普世牧首、大公宗主教，希腊语：Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης，英语：Ecumenical Patriarch），君士坦丁堡牧首兼任。职权始于君士坦丁一世迁都拜占庭，拥有行政权，与罗马教皇的立宪权、大公裁判的司法权三权分立。

至公宗长（至公牧首、天主教宗长），非普世牧首共融的至公宗主教管区领袖称号。

 

东正教神职人员

主教和祭司的神职权利一致。

祭司（司铎，英：Priest），转正的执事。负责教义的讲授、教礼的施行。尊称为神父。通常与牧人（牧师，英：Pastor）和父亲（神父，英：Father）两词混淆。

首席祭司（总司铎，希：Πρωθιερέας、俄：Протоиерей、英：archpriest），主教授予功勋祭司的荣誉称号。[48]

俗家祭司，结婚生子、正常生活的祭司。对应修道祭司。

修道祭司（司铎僧，希：ερομόναχος、俄：Иеромонах、英：Hieromonk），完全奉献给神和信徒的祭司。

指导修道祭司（布道僧，希：γούμενος、俄：игумен、英：Hegumen），选自修道祭司的修道院指导者。拥有晋升主教资格。

首席修道祭司（掌院，希：Αρχιμανδρίτης，俄：Архимандрит，英：Archimandrite），选自修道祭司，管理重要的修道院、大规模的修道院，拥有晋升主教资格。[48]

长老祭司（司铎长，希：Πρωτοπρεσβύτερος，英：protopresbyter），首席祭司里最德高望重者的荣誉称号。[48]

 

东正教基层人员

执事（助祭，希：Διάκονος、俄：Диакон、英：Deacon），主教或司铎降福任命。负责辅助主教和司铎。

执事祭司（助祭长，希：πρωτοδιάκονος、俄：Протодиакон、英：Protodeacon），主教降福任命，精通弥撒流程、美声朗诵的执事，或长期义务工作的执事。

首席执事（总助祭，希：Αρχιδιάκονος，英：archdeacon），主教降福任命，功勋、年功积累最多的执事担当。

修道执事，拥有升修道祭司的资格。

俗家执事，祝圣在前婚否不限，可以升俗家祭司，祝圣在后则不可结婚。有意结婚者，需在祝圣前结婚。祝圣后离婚解除职务，祝圣后丧偶的不可再婚。近代以来，可以与同样丧偶的人再婚。完全义务工作的俗家执事也称“自给执事”，且存在守单身的俗家执事。

会众（堂务，英：congregation），非神职人员。主要包括：主教降福任命负责辅助执事的副执事（希：Υποδιάκονος、俄：Иподьякон、英：Subdeacon）， 负责弥撒勤杂的祭台侍者（辅祭，俄：Пономарь、英：Altar server），负责经文伴唱的咏唱侍者（英：Reader），圣歌合唱的教堂唱诗班（英：church choir）。[49]

男执事，升任司铎、主教的前提。制定于初代教会的《圣徒规则》明确禁止主教、司铎命女性。

女执事，希腊正教会一直有任命女执事的传统。但限于非神职的副执事。1917年十月革命期间，俄罗斯正教会基于“女执事废止前，起到过重要作用”的历史研究，讨论过任用女执事的问题。后因受到苏联的压制，改革议案搁置。

 

东正教宗教影响

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东正教政治

正教在国际范围，与天主教、新教形成基督徒三大宗教政治群体。该教莫斯科牧首直辖的俄罗斯正教会，是世界最大主权国家及联合国常任理事国、二十国集团成员的俄罗斯联邦第一宗教团体。

法定该教东罗马派正教会成员为唯一官方国家宗教和政治面貌的主权国家有2个，包括希腊教会的希腊共和国、格鲁吉亚正教会的格鲁吉亚共和国。此外，芬兰共和国的芬兰正教会拥有第二官方地位，主要辅助芬兰福音教信义会。

历史上东罗马正教的希腊正教会，曾是古罗马文明及古希腊文明的后期罗马帝国、拜占庭帝国、尼西亚帝国国教，俄罗斯正教会曾是斯拉夫文明的俄罗斯帝国国教，也是基辅大公国、保加利亚公国等公国的国教。

而东方人派正教会的亚美尼亚宗徒教会，曾是第一个基督教国家亚美尼亚王国的国教。埃塞俄比亚正教会曾是埃塞俄比亚帝国的国教。此外，亚历山大科普特正教会一直是伊斯兰国家范围最大基督徒团体。[50]

 

东正教民族

东正教的根基在地中海东部，随东罗马帝国兴盛，信徒主要在古希腊地区、东欧地区占主导地位。历史上曾多次遭遇政府的管制，且受到东方和西方的侵略，20世纪初又因红色铁幕而遭遇重创。信徒发展落后于新教、天主教。

该教带有民族主义色彩，政教分离但法定为官方民族宗教的国家有10个，包括保加利亚、塞浦路斯、芬兰、格鲁吉亚、希腊、马其顿、罗马尼亚、俄罗斯、塞尔维亚。其他东方正统教会有2个，包括亚美尼亚、埃塞俄比亚。

信仰比例最高的是希腊（98%），其次摩尔多瓦（93%）、塞尔维亚（85%）、格鲁吉亚（84%）、罗马尼亚（82%）、白俄罗斯（80%）、塞浦路斯（78%）、俄罗斯（75%）、黑山（72%）、乌克兰（67%）、马其顿（65%）、保加利亚（65%）。[51]

东罗马派正教会在波黑（31%）、阿尔巴尼亚（7%）、鲁塞尼亚（4%）、拉脱维亚（15%）、爱沙尼亚（16%)，哈萨克斯坦北部地区(24%)属主要宗派团体，也遍布波兰、斯洛伐克、匈牙利、罗马尼亚、塞尔维亚、土耳其和阿塞拜疆。

 

东正教世俗

2015年1月19日是格鲁吉亚国教东正教的洗礼节。此前许多家长争相安排自己的新生儿在这一天到格鲁吉亚最大的教堂接受格鲁吉亚东正教大主教的亲自施洗，以成为大主教的“教子”为荣。[52] 圣像艺术

一般来说，东正教派的神学和对于经卷的解释都是遵循基督教兴起初期所传下来的典范。他们所有的努力都是为了要继续和延续基督传给他最初使徒，以及使徒传给早期教会僧侣的神学和信仰。神学上的创新往往带来质疑；如果一个意见真的和最初的教会所教导的不同的话，那么这意见很可能被视为异端邪说。然而进一步的详细解说传统神学是可以被接受的。

然而当这个问题引致教会与政府发生摩擦时，东西方教会的关系就受到严重伤害。726年，皇帝利奥三世颁发反图像崇拜的命令，罗马主教因而指斥他，导致皇帝报复，撤消罗马对很多地方的管治权。罗马在失去了宝贵的土地的同时，另外发生了一连串的事情，影响到罗马的地位，矛头因而重新指向东方教会，指出其倾向国王兼教宗制度。皇帝干涉很多宗教的问题

由于《旧约圣经》禁止崇拜偶像，因此正教信仰区域，遂发展出以圣画像来作为瞻仰耶稣、圣母、使徒的独特传统。圣像画，简称圣像，是指以平面画像的方式来表达神灵、圣者或神迹，为东正教的传统艺术品，但亦有人反对圣像崇拜，视之为等同于偶像崇拜。东罗马帝国时代，皇帝与正教会曾为了禁止圣像崇拜，而大肆迫害画师与信徒，许多圣像被毁，还有许多人因而被杀死或遭活活刺瞎双眼，然而最后终究不敌民间对圣像的强大支持力量，不得不让步妥协，因而再次肯定圣像传统的尊贵性。圣像画在正教会地区中被誉为“天堂的窗户”“天国之窗”，仿佛画可通往天堂，画里的圣人就个著窗户（画框）看着前来追敬（venerate）的信众；但这并不表示画本身被当成神明来膜拜。

建筑艺术

在拜占庭教堂里，内部的陈设和布置，通常有一屏风将至圣所与教堂中殿隔开。祭坛前方有一大门，两边各有一小门。门和屏风上绘有精致的圣经故事、人物、天使长等圣画像。圣像崇拜虽在圣像破坏运动中受到攻击，被定为异端，但几经反复，787年尼西亚公会议终于宣布废除圣像崇拜的法令为异端。这一决定被以后的东正教奉为信条。其教义基础是：由于上帝在耶稣基督身上采取物质形象，他也能在画像中表现出来；圣像是一种象征性而非现实性的艺术，是用线条和色彩来表达教会的神学思想和表明上帝启示的重要形式，同时也展示了基督教奥秘的形象化的历史。东正教传入俄罗斯后，拜占庭教堂的建筑艺术对俄罗斯正教会产生了极大影响，圣索菲亚大堂成了俄罗斯正教教堂建筑的楷模。但在教堂内部的陈设方面，俄罗斯正教具有独特的风格。其典型的布置是：在祭坛处布置有许多圣画像，上绘东正教崇仰的圣人、圣徒等。

东正教在复活节前的斋期内不允许食用肉蛋类，在斋期之外不允许饮用和食用血和血制品。

东正教反对天主教会倡导的“所有神职人员均需独身”，其神职人员分为出家、在家两个系统。结婚的在家者可成为诵经士、副辅祭、辅祭、大辅祭、司祭、大司祭，出家修行者，可成为修士、修士辅祭、修士大辅祭、修士司祭、修士大司祭、主教、大主教、督主教（牧首派驻国外教区的代表）、都主教、牧首。

 

东正教节日弥撒

节日繁多。其中以复活节最为重要（又称耶稣复活瞻礼），称为节中之节。据尼西亚会议规定，每年春分后第一次月圆后的第一个星期日为复活节，因正教沿用儒略历，故其复活节日期较天主教和新教所采用的格列历（即公历）推算至今约晚13天。1924年君士坦丁堡正教会和希腊正教系的大部分教会改用格列历；属俄罗斯正教系的多数教会包括中国东正教会仍沿用儒略历。除复活节外，还有“十二大节日”。其中3个大节，依复活节为推算标准，称为移动瞻礼，即棕树节，又称主进圣城瞻礼，在复活节前一周的星期天；耶稣升天瞻礼，在复活节后40天；圣三一瞻礼，在复活节后50天。其余9个为定期瞻礼，即圣母圣诞瞻礼（约9月20～21日，公历。下同）、荣举圣架瞻礼（约9月26～27日）、圣母献堂瞻礼（约12月3～4日）、耶稣圣诞瞻礼（约1月6～7日）、圣母行洁净瞻礼（约2月14～15日）、圣母领报瞻礼（约4月6～7日）、耶稣显荣瞻礼（约8月18～19日）、圣母升天瞻礼（即圣母安息节，约8月27～28日）。此外还有名目繁多的许多节日和斋期。

 

东正教标志象征

（1）十字架：源于拉丁文Crux，意为“叉子”。耶稣受难的刑具，由两根木料相交叉而成，形状近于汉字“十”，故汉译作“十字架”。天主教相信，耶稣为救赎人类，被钉十字架而死，故尊十字架为信仰的标记。教会以十字架为神圣的记号——圣号。信教人在行各种神功，如进堂、出堂、祈祷前后和饭前饭后、睡觉前起床后以及遇险、受诱惑时都要划十字。十字架在教会的各种场所、信徒家中以及在教会组织的标志、礼仪用品、圣书圣物上随处可见。十字架的式样很多，最常见的有竖长横短的拉丁字架及正十字形的希腊十字架。

（2）苦像：凡带有耶稣被钉雕像的十字架称为“苦像”。在苦像上端十字架竖木上有一个牌子，牌上有“INRI”四个字母，这是拉丁文Jesus Nazarenus RexIudeorum的缩写，意思是“纳匝肋人耶稣，犹太人的君王”。根据《若望福音》记载，耶稣被判钉十字架时，比拉多写了一个牌子，放在十字架上端。（若19：19）这在当时是耶稣的罪状牌，以后，教会认为这牌子上的话实际说明了耶稣的真正身份。教会举行弥撒时，在教堂“弥撒间”或祭台上，必须有苦像，以表明弥撒圣祭是耶稣加尔瓦略山十字架祭献的重演。在圣周五“主受难节”的礼仪中，教友们朝拜十字架时都要“亲苦像”；平常信友们也有“亲苦像”的热心习惯。

（3）圣号：除十架被称为“圣号”外，天主教的“圣号”还有两种，一种是“JHS”与一个“拉丁十字架”的组合，另一种是“X”与“P”的组合。在“JHS”中间加一个“拉丁十字架”：“JHS”是拉丁文“Jesus（耶稣）Hominum（人类的）Salvator（救主）”的缩写；十字架表示耶稣死于十字架上救赎了人类。在X上加P：它代表“基督”，是希腊文“基督”一词开头的两个字母，也可以译成Paxchristus，即“在基督内平安”。这两种“圣号”在教堂门上、礼仪服饰、经本及祝圣用的大面饼上都可以看到。

（4）A和Ω：希腊文字母首、末二字，念作“阿尔法”、“敖默加”，意为“元始”和“终末”。圣经《默示录》第一章8节：“我是‘阿尔法’和‘敖默加’，那今在、昔在及将来永在的全能者天主这样说。”因此，教会用A和Ω表示天主是万物的根源与归宿。

（5）鱼：在天主教的艺术中，经常用“鱼”代表基督。这个标志源于希腊文“鱼”一词是希腊文“耶稣、基督、天主、儿子、救世主”五个词的缩写，其中I代表耶稣、x代表基督、Θ代表天主、γ代表儿子、∑代表救世主。因而，从教会早期便以“鱼”象征基督。

（6）羔羊：圣经上提及“羔羊”的次数非常多。所谓羔羊是指不超过一年的小羊，其肉可食。（肋7：23）旧约中几时提到羔羊，常有两种意义：或是用来作为祭品，或是用来象征喜乐、驯服及无瑕等美德。作为祭品用的羔羊，至少应在出生八天后，（肋22：27）都应是公的，早晚各献一只，（出29：38—42）安息日则双倍；（户28：9等）其次在每月月朔、逾越节、初熟节、新年等，都应向上主奉献羔羊。羔羊是喜乐的象征，（智19：9）以民的象征。（耶51：40）良善的耶肋米亚先知、（耶11：19）受虐待的默西亚、（依53：7）得救的以民、（依40：11）皆比作羔羊。羔羊的驯服与豺狼的凶悍相对，（德13：21）但羔羊与豺狼的共处，却是默西亚时代太平幸福的象征。（依11：6）羔羊在新约中特别用于耶稣身上，他是“除免世罪的天主羔羊”，（若1：29）他甘心接受了苦难，为救赎人类。（宗8：32，伯前1：19）羔羊一词在《默示录》中用了28次之多，大多是指耶稣的得胜及完善无缺。所以，教会用羔羊象征基督及他的良善服从、牺牲奉献。

（7）鸽子：代表天主圣神。《路加福音》第3章21一22节记载耶稣受洗：“当他正在祈祷时，天开了，圣神借着形体，像鸽子一样降在他上面。”所以，教会常用鸽子表示天主圣神。圣经旧约《创世纪》记载洪水灭世后，诺厄从方舟中放出鸽子观测天候；鸽子衔着一枝青绿的橄榄枝回来，告诉诺厄全家大地已恢复了平静。因而，鸽子也象征和平与平安。

（8）耶稣圣心：耶稣圣心曾向圣女玛加利大显现，表达他对人类的爱。圣心上的火焰，表示耶稣圣心爱火炎炎，如同烈窑；圣心上的十字架，是耶稣爱世人的大凭据，他为爱人而受苦受难死于十字架上，舍了性命；茨冠围绕圣心，表示耶稣圣心为人类所受的苦辱与伤痛；圣心上的伤痕，即耶稣被钉在十字架上时一个兵士用长枪所刺，（若19：34）他为救赎人类而流尽了最后一滴宝血。耶稣圣心流露着对人类无限的恩爱，是人类救恩的泉源。

（9）麦穗与葡萄：代表圣体圣血。福音书记载耶稣在最后的晚餐中祝圣麦面饼和葡萄酒为他的圣体圣血，给门徒们吃、喝，并要求门徒们如此做，为纪念他。以后教会举行弥撒常以麦面饼和葡萄酒作为成圣体圣血的材料，因而用麦穗和葡萄来象征奉献、祭品和圣体圣事。

（10）饼与杯：代表圣体圣血及祭献。教会举行弥撒圣祭时，根据耶稣在最后晚餐中所做的，用麦面饼成圣体，用盛有葡萄酒的杯成圣血，这样，饼与杯便成了耶稣圣体圣血与感恩祭献的象征。

（11）圣母的标记：在许多教堂或圣母像前，常会看到一个记号，由拉丁文字母A和M组合而成，它是拉丁文“圣母经”第一句“AveMaria”的缩写，意思是“万福玛利亚”，教会以此作为圣母的标记。

（12）圣牌：是用金属、有机玻璃或其它工艺材料制成的徽章，上面有耶稣、圣母、圣人圣女的肖像或表示信仰的标志图案，经神父祝福后，称为“圣牌”。教友们将圣牌悬挂在颈项下，或佩戴在衣服上，以表示纪念、敬礼耶稣或圣者，并为信仰作证。

东正教牧区备注:普世牧区,非普世牧区和泛东方牧区

分歧

东正教会内部与对外的主要分歧，以普世牧首为官方态度例：

提出者

 

重心观点

 

官方应对

结论

聂斯脱利（景教）

 

基督的神性、人性相互独立，生基督不等于生神。玛利亚是基督母

 

基督的神性、人性相互独立、但是一位。生基督等同生神，所以称玛利亚是生神女

 

教义存异，无法共融

 

东方人派正教会

 

基督的人性、神性共融在一起

 

基督拥有完全独立的人性、完全独立的神性

表述存异，教义共融

罗马天主教会（天主教）

 

圣神同时由父和子发出

 

圣神由父独立发出，而后经过子

 

教义存异，

无法共融

伯多禄拥有首座宗徒权，且无谬。罗马主教完全独享且继承两者 罗马、安条克都是自伯多禄的继承者。伯多禄的权威属于所有教会。罗马主教排在众主教的第一个，但不存在特权

组织存异，无法共融

马丁·路德（新教路德宗）

有信仰的就是好人，就能得救、上天堂。因信称义

 

信仰是成为好人的前提，成为好人需要好人的行为

无法共融
旧礼正教徒

使用旧礼

 

使用新礼

 

圣事存异，无法共融

 

旧历正教徒

 

使用原版儒略历

原版、修订版共存 无法共融
东罗马派正教会 拒绝普世牧首 普世牧首是精神领袖

组织存异，无法共融

新教

新教，亦称基督新教，英文“Protestantism”的意译。是基督教的一派，与天主教、东正教并称为基督教三大派别。包括16世纪欧洲宗教改革运动中脱离天主教而产生的新宗派：路德宗、加尔文宗、安立甘宗，以及随后又从这些宗派中不断分化出来的更多宗派。新教又称“更正教”、“抗罗宗”、“耶稣教”。中国常以“基督教”一词单指新教。

因对罗马公教（即天主教）报抗议态度，不承认罗马主教的教皇地位，故西方一般称基督新教为“抗罗宗”或“抗议宗”。这词源出德文“Protestanten”（抗议者），最初指1529年在德意志帝国会议中对恢复天主教特权之决议案提出抗议的新教诸侯和城市代表，后衍为新教各教派的共同称谓。主要分布在英、美、德、瑞士、北欧各国及新西兰、澳大利亚等国。

基督新教重视信徒直接与上帝相通而无须神父作中介；主张教会制度多样化（主要分为主教制、长老制、公理制等）而不赞成强求一律；不承认一些天主教传统教义是有《圣经》根据的，例如炼狱（即涤罪所）、圣餐变体论和玛利亚为天主之母等。

新教主要派别编辑

 

新教路德宗

亦称“信义宗”。基督教新教主要宗派之一。因以马丁·路德的宗教学说为依据，故名。16世纪欧洲宗教改革运动时期产生于德国。1517年马丁.路德的《九十五条论纲》揭开了16世纪欧洲宗教改革的序幕。随之在他的周围聚集了一批追随者。强调“因信称义”，认为人的得救在于信仰而不在于教会或人的善功，强调《圣经》的权威高于教会的权威，削弱教会和神职人员的作用。强调教会组织应因地制宜，主张建立不受罗马教廷管辖的民族教会，采用民族语言和礼仪的形式。

 

新教加尔文宗

亦称“归正宗”、“长老宗”。基督教新教主要宗派之一。因以加尔文的宗教学说为依据的各派思想的统称。主张《圣经》是信仰的唯一根据和权威，强调因信称义，不能依靠行为得救。宣扬上帝预定，与个人本身是否努力无关。废除天主教的主教制，建立长老制；主张由教徒推选长老与牧师、执事共同治理教会，否定罗马教会的权威；简化宗教仪式；主张世俗政权从属于教权等。

 

新教圣公会

亦称‘安立甘宗’英文Anglican的音译。原意为“英格兰的”。因该派起源于英格兰并在英格兰成为国教，故名。16世纪30年代，它虽然从罗马教会中独立出来，但在教义、礼仪、组织制度等方面则保留了天主教会的大部分传统。具有新教的基本信仰；坚持《圣经》为教义的最高权威；保持主教制；强调洗礼和圣餐是两回事等。另外，其他国家和地区的该派教会在组织上并不隶属于英格兰国教会，但沿用此名称。各国、各地区的安立甘宗教会虽无统一的世界性组织，但习惯上仍尊称坎特伯雷大主教为精神领袖。

 

新教浸信会

浸信会的起源可以追溯到17世纪。它代表了宗教改革中较为激进的一派，它坚持教会是一个纯粹由信仰者构成的群体，而不是一个混合体。[15]  17世纪前期，产生于英国和在荷兰的英国流亡者中。该宗有些神学家则认为该宗早已存在，并追溯到中世纪某系奉行类似礼仪的派别和16世纪的再洗礼派。反对给婴儿行洗礼，认为领洗者必须达到能够理解受洗意义的成年期才可领受；并强调《新约圣经》所载洗礼与“埋葬”的关系，主张受洗者必须全身浸入水中，以象征受死埋葬而重生。故该宗在中国将此礼特称为“浸礼”。其他教义有从加尔文学说者，有从阿明尼乌学说者，也有摒弃一切教会信条者。强调个各教堂独立自主，反对国教和政府对地方教会的干涉。产生时，属清教徒中的独立派。后陆续分化成浸信会、浸礼会、安息浸信会等许多支系。主要分布于英、美等国。鸦片战争后传入中国。

 

新教循道宗

循道宗亦称“卫斯理派”、“卫斯理宗”。以约翰·卫斯理的宗教思想为依据的各教会（如卫理公会、循道公会等）的统称。因其强调遵循道德规范，主张过严格的宗教生活而又称为“循道宗”。其教会管理实行监督制，故又称“监理宗”。18世纪产生于英国。源于圣公会内的一派，后逐渐称为独立的宗派。不久即传至北美的英国殖民地。主张教会改良，着重在下层群众中进行传教活动。主要分布于英、美等国，鸦片战争后传入中国。

 

新教教义及信经信条

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新教核心教义

《圣经》具有最高权威

改教运动的重要神学基础是圣经的权威，“唯独圣经”的原则是路德所持守的。在中世纪后期，罗马教会认为圣经与传统是上帝双重源头的启示，两者并行不悖，更不会互相冲突。教会不仅保存圣经的真理，有施教的职权，并且订立圣经的正典；所以，教会的地位是在圣经之上。这些主张正是路德要反驳的。他指出圣经的权威并不是从教会取过来的；相反，教会的地位是靠圣经来确定。[16]  虽然教会在历史上制定圣经的正典，但此举只是认可圣经本有的价值，而不是建立圣经的权威性。“人信奉福音，不是由于教会厘定福音的真实性乃是因为福音是神的话。”[17]  而神的话是确立正典的至终根据。一切教父的遗训和教会的教义都是为圣经作见证，正如施洗约翰的工作是要领人归向基督一样。[18]  同时应该注意，路德并不是抛弃所有过去教会的传统，他所反对的只是与圣经清楚教导相违背的传统。他也努力证明圣经与传统的内在一致性，然而在路德看来，圣经的地位仍是高于传统的。圣经是“试金石”，是“规范中的规范”（norma mormans）

因信称义

路德对于因信称义（Justification by faith）的神学教义的提出，与其信仰历程有密切的关系。当路德思考，罪人如何寻获恩待他的上帝？多年修院生涯、补赎的程序、被承诺的应许都无法使路德获得心灵的安息。幸而在修院塔上所经历的神学突为他破带来曙光。[19]  人神的关系现今得到重建，这并不是借着善行使人被神悦纳，而是基于上帝的应许，愿意在基督里接纳那悔改的罪人。人蒙称义，罪得赦免，上帝看他正直无过，这完全是神的恩典。在称义的事上，上帝是主动，人是被动的；上帝成就了一切救赎所需要的工夫，满足了一切救恩的条件。所以神的义不是那审判世人的标准，而是赐给世人的礼物，使他符合神的要求，获得永生。路德的新发现，将整个中世纪罗马天主教重视功德善行的救恩观彻底推翻了。[20]  路德甚至明言：“只有信心才能使人与上帝结合。”[21]  除了上帝便没有信的对象，因为只有他是我们无条件投靠的。这样真诚的投靠上帝，就是永恒生命的开端。[22]  路德认为，基督所说：“信的人有永生”是“我们获得称义的基础。”[23]  另一方面，“因信称义”这一术语可能易于被人误解，好像路德就是在说，得救所需要的唯一善行就是信仰。但是对路德来说，信仰不是善行。[24]  路德认为称义，事实上是“被归给的义”，即一个基督徒是义人又是罪人（simul Justus et peccator）。[25]

信徒皆祭司

新教认为既然只凭信心即可得救，那么信徒人人均可为祭司，无须神职人员作为神人之间的中介。此外，信徒还可以互相代祷，每个信徒都有在宗教生活中彼此照顾相助的权利和义务，都有传播福音的天责。这就冲淡甚至取消了神职人员与一般信徒之间的差别。虽然新教的多数宗派仍然保留教务专职人员（牧师等）的指称和封立仪式，但这主要是职务上的标志，不意味着具有颁赐恩典的特权。

 

新教信经信条

基督教新教保留、沿用早期教会所传承下来的四大信经，包括：使徒信经，尼西亚信经，迦克顿信经和亚他那修信经。

此外基督教新教也在各地宗教改革的过程中建立了各种宗派，各宗派也形成了一系列自成体系并完善整全的教义体系。其中较为著名的包括：《海德堡要理问答及解答》，《比利时信条》，《多特信经》，《威斯敏斯德信条》和《威斯敏斯德小要理问答》。[26]

崇拜礼仪编辑

对于基督教新教最大的特征之一，就是对于《圣经》权威性的绝对推崇，因此在崇拜过程中对于圣经神话语的宣讲成为一项主要内容。因此对于绝大多数的新教崇拜，讲道被更多的关注和重视。

另外因为基督教新教认为，人人皆祭司，人人有权参与对于上帝的崇拜和颂赞之中。因此，在崇拜过程中，由全体参与崇拜的信众同唱赞美诗也成为基督教新教崇拜的一大特色。

在基督教新教内部对于崇拜的理解也有很大不同。部分新教教会在崇拜礼仪上依然沿袭公教会传统，依然保有繁琐的崇拜程序及仪文。而另一部分新教教会则在崇拜程序及仪文上进行简化，并且在崇拜过程及场所，不设置任何裱像，仅仅以悬挂十字架作为信仰的标记。

 

新教主要圣礼

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基督教圣礼，或称“圣事”，是基督教重要的礼仪。基督教认为圣事是耶稣基督亲自定立，并具有一定形式的宗教礼仪，它借助一定可见的形式赋予领受者不可见的基督的“宠爱”和“保佑”，凡诚心领受者，都能获得。天主教和正教认为“圣事”有七件，即圣洗（洗礼）、坚振、告解、圣体（正教称“圣体血”）、终傅、神品（亦称“受职礼或祝圣神父、主教”）和婚礼。新教一般仅承认洗礼和圣餐为“圣礼”。

 

新教洗礼

洗礼被普世教会视为基督教一项重要的宗教仪式，是基督教入教仪式，分“注水洗礼和浸礼两种。基督教认为这是耶稣立定的圣事，可赦免入教者的“原罪”和“本罪”，并赋予“恩宠”和“印号”，使其成为教徒，此后有权领受其他“圣事”。

 

新教圣餐

或译“主的晚餐”，是被普世教会承认的另一重要圣礼。指耶稣被捕前与门徒最后一次的晚餐。当时他以饼代表自己的身体，以葡萄汁代表自己的血，分给门徒吃，成为历代教会遵守的礼仪。圣餐是一种圣事，是人类的救主耶稣基督亲自所设立的，作为他为世人受难的纪念，作为他赐世人永爱的凭证。圣餐的主要材料是葡萄汁和无酵饼。

管理体制编辑

 

新教主教制

主教制（Episcopacy）基督教教会体制的一种。以主教为主体管理教会。约2世纪上半叶开始形成，后逐渐完备。主教一般有权祝圣神父（或派立牧师），施行一切圣事，统辖所有属教区的教会；神父（或牧师）隶属主教，协助主教施行某些圣事，管理主教所委托的某些堂区。主要在天主教、东正教、新教中的圣公会和部分信义会以及各东方较小古老教会中实行。[44]

 

新教长老制

长老制（Presbyterianism）基督教教会体制的一种。主要为加尔文宗教会所实行。有些非加尔文宗的教会也实行长老制，具体规章制度则各派略有不同。以从事世俗职业的教徒领袖，经由教会选举，接受长老“圣职”而为管理教会的骨干。专职牧师则受全体教徒所授权的长老们聘任，牧师在长老们的委托下管理教会教务工作。[45]

 

新教公理制

公理制（Congregationalism）或译“会众制”。基督教新教教会体制的一种。即以每一堂区的会众（congregation）为教会的独立自主单位，不设教务行政上的各级总机构。每个独立教堂的会众（全体教徒）以民主的方式直接选聘牧师管理教会，“公理”一词，取其“公众治理”之义。各教堂的具体制度和礼仪，也由各堂会众自行决定。主要为公理会、浸信会等所实行.